Comportamento

O homem que questiona a definição do que é realidade

Published

3 anos ago

março 22, 2022

Se você acordasse um dia e descobrisse que vive em mundo virtual — que tudo o que você um dia conheceu era, como no filme Matrix, uma forma de simulação hiper-realista — o que isso significaria para suas esperanças, sonhos e experiências? Seriam elas completas mentiras, artifícios sem nenhuma autenticidade?

Para a maioria das pessoas, a resposta intuitiva a essas perguntas é “sim”. Afinal, os filmes da série Matrix ilustram um pesadelo distópico no qual a humanidade foi escravizada por máquinas sinistras. Como pensar de outra forma sobre a revelação de que a “realidade” não é nada do que parece?

Mas, para o filósofo David Chalmers, nada disso necessariamente ocorre. Ele indica que, não importa qual a situação da sua realidade, seus pensamentos e experiências permanecem os mais reais possíveis. E o valor e o propósito da sua vida também seguem intocados.

Na verdade, Chalmers afirma no seu novo livro Reality+: Virtual Worlds and the Problems of Philosophy (“Realidade+: Mundos virtuais e os problemas da filosofia”, em tradução livre) que “as simulações não são ilusões. Os mundos virtuais são reais. Objetos virtuais realmente existem.” E, quanto antes nos acostumarmos com essas ideias, mais cedo poderemos entender algumas das inquietações mais profundas da era digital.

A princípio, Chalmers não queria ser filósofo. À medida que ele crescia nos anos 1970, na Austrália, mais ele se identificava com a matemática que com a filosofia. Ele também lia muita ficção científica até que, na época em que conseguiu graduar-se em matemática e passar seis meses viajando pela Europa, ele se percebeu pensando obsessivamente na ciência da mente.

Como algo notável como a consciência poderia ser parte do mundo físico? O que o estudo científico da consciência poderia significar?

Sobre a ficção científica e os experimentos com o pensamento, Chalmers contou quando nos encontramos, no final de 2021, que “eles não ilustram apenas um problema filosófico: eles realmente fornecem incentivo para trabalhar”.

E foi o incentivo da sua fascinação pela consciência que o levou, em meio a uma graduação em matemática na Universidade de Oxford, no Reino Unido, a escrever algumas das ideias que rodopiavam na sua cabeça e enviá-las para Douglas Hofstadter — um dos pesquisadores de ciência cognitiva mais renomados do mundo — na Universidade de Indiana, nos Estados Unidos.

Hofstadter respondeu: “por que você não vem para Indiana trabalhar comigo?” Chalmers relembra a sugestão. “Existe aqui um grupo de pessoas que pensa sobre qualquer assunto: filosofia, inteligência artificial, ciências cognitivas, humor, criatividade. Para mim, parecia fantástico. Então, acabei saindo de Oxford e fui para Indiana.”

Isso foi em 1989 e Chalmers relembra que foi uma época em que a pesquisa da consciência “na verdade não estava na moda… as pessoas diziam ‘por que você está perdendo tempo pensando nesse tema velho e embolorado quando poderia estar trabalhando em inteligência artificial?'”

Mas ele estava obcecado com o assunto, o que acabou por lançá-lo em um campo onde ele tinha muitas ideias, mas pouco conhecimento formal.

“Suspeito”, contou ele, “que, se eu tivesse cursado um programa mais próximo do padrão, provavelmente teria ouvido que esta é uma ambição um pouco grande demais, vamos restringi-la. Mas ninguém me disse isso. Eles me deixaram pensar sobre essas grandes questões.” E Chalmers descobriu que o mundo estava mais do que pronto para ouvir o que ele tinha a dizer.

O problema difícil

Em 1994, pouco depois de completar seu doutorado, Chalmers apresentou uma proposta de palestra para uma nova conferência em Tucson, no Arizona (Estados Unidos), chamada Rumo a uma Ciência da Consciência.

Os organizadores da conferência gostaram da proposta e o incluíram na primeira sessão; assim, em dado momento, Chalmers estava no palco perguntando à sua plateia: “o que precisamos explicar para explicar a consciência?”

Estabelecer uma ciência da consciência, como se poderia imaginar, era um objetivo suficientemente claro. Mas Chalmers indicava que qualquer tentativa de explicar a consciência, na verdade, acarretava não um, mas dois tipos de problemas.

De um lado, havia os problemas (relativamente) “fáceis” de explicar o comportamento: as ações objetivamente observáveis realizadas por um ser consciente, como reagir a estímulos, controlar ações e relatar estados mentais. Mas, por outro lado, existe o problema (extremamente) “difícil” de explicar as experiências subjetivas: como realmente é ter certos pensamentos e sentimentos.

Este segundo problema é difícil, principalmente porque envolve fenômenos que não podem ser medidos diretamente, nem englobados pela maioria dos modelos científicos.

A sua percepção de ser você é algo que você sabe que existe, mas também é impossível fazer com que outra pessoa a experimente, registre ou sinta. Esta posição estratégica, dependendo da sua perspectiva, é real no sentido mais evidente e está fora de qualquer outra coisa que constitua a nossa realidade.

Como Chalmers escreveu em um estudo de 1995 baseado na sua palestra, “por que o processamento físico deveria gerar uma vida interna mais rica? Parece objetivamente injustificado — e, mesmo assim, isso acontece.”

A relação entre a mente e a matéria talvez seja o enigma mais antigo da filosofia — e, com todos os avanços científicos dos últimos séculos, torna-se ainda mais misterioso se você não acreditar em almas e espíritos.

Chalmers veio trazer as questões e não respostas definitivas, mas algo sobre a sua formulação do “problema difícil” encontrou ressonância entre a sua audiência.

Essa expressão foi adotada por colegas pesquisadores, depois pela revista Scientific American e pela imprensa norte-americana. A própria conferência recebeu cobertura da imprensa internacional e começou a aumentar o interesse em torno do livro que ele estava escrevendo.

“Como disse muitas vezes”, disse ele, “não há nada de original sobre a ideia de que a consciência representa um problema difícil. Mas essa expressão acabou sendo uma forma muito eficaz de apresentar o problema como um desafio e fazer com que seja mais difícil que as pessoas o evitem.”

Ele havia trazido um tema amplo com uma clareza que merecia atenção — sugerindo diversas linhas de investigação específicas e tentadoras.

Dentre essas linhas de investigação, a principal era a da informação. O início dos anos 1990 foi uma época de ouro para a ciência da consciência, com livros best-sellers de físicos e filósofos, além de pesquisas de importantes biólogos e neurocientistas, explorando suas bases em novos termos empíricos.

O próprio pensamento de Chalmers baseava-se nessas ideias, propondo uma abordagem “não redutiva” do problema difícil com a sugestão de que todas as formas de processamento de informações acarretam um componente irredutível que constitui a base da experiência consciente.

Segundo essa perspectiva, o processamento de informações relativamente simples que tem lugar no cérebro de camundongos gera experiências relativamente simples, enquanto o processamento de informações imensamente complexo que ocorre em um cérebro humano gera experiências imensamente complexas.

E, o mais provocador de tudo, mesmo o menor tipo de processamento de informações que ocorre em um dispositivo como um termostato pode gerar um tipo mínimo de experiência.

Em outras palavras, a consciência é uma propriedade inerente do próprio universo; algo que não pode ser explicado apenas em termos de matéria. Essa teoria combinou o rigor científico com teorias amplamente imaginativas — e convocou explicitamente maiores pesquisas e debates, até pela Associação para o Estudo Científico da Consciência, da qual Chalmers foi um dos fundadores em 1996.

Quando lançou seu primeiro livro, The Conscious Mind: in Search of a Fundamental Theory (“A mente consciente: em busca de uma teoria fundamental”, em tradução livre), no final de 1996, Chalmers tornou-se um nome celebrado no seu campo de atuação.

E ele já estava trabalhando em outra teoria altamente especulativa, que ofereceria uma segunda expressão significativa para a filosofia contemporânea e colocaria a ampliação e o aprimoramento humano no centro das atenções: a mente estendida.

A mente estendida

Entre a conferência de Tucson e a publicação de The Conscious Mind, Chalmers e o filósofo britânico Andy Clark começaram a explorar juntos uma questão aparentemente simples: “Onde termina a mente e começa o resto do mundo?”

Responder a essa questão pode novamente parecer exigir pouco mais que o senso comum. O cérebro é conectado pelo sistema nervoso ao corpo — logo, o corpo é quem define os limites entre a mente e o ser. Além do esqueleto e da pele, fica o mundo exterior, cujo conhecimento somente pode ser obtido de forma indireta.

Mas Clark e Chalmers propuseram algo muito diferente: um “externalismo ativo”, baseado na hipótese de que os seres humanos são capazes de transferir aspectos do pensamento e da memória para artefatos externos e, portanto, esses artefatos podem literalmente tornar-se parte das mentes humanas.

Isso, em meados dos anos 1990 — uma época em que a Web estava na sua infância e os telefones celulares eram decididamente limitados. Um dos principais exemplos usados por Clark e Chalmers para ilustrar sua teoria era o Filofax: uma carteira organizadora pessoal cujo nome é uma abreviação da expressão “file of facts” (“arquivo de fatos”, em inglês).

Eles sugeriram que registrar ou processar informações por meio de um objeto que está sempre com você seria formar um “sistema acoplado” àquele objeto — um sistema cujas capacidades somente podem ser descritas com precisão tratando você mais aquele objeto como uma entidade única.

Como eles descreveram em um estudo conjunto intitulado The Extended Mind (“A mente estendida”, em tradução livre), “se, quando confrontamos alguma tarefa, uma parte do mundo funcionar como um processo que, se tivesse lugar na cabeça, seria prontamente reconhecido como parte do processo cognitivo, [nós reivindicamos que] aquela parte do mundo é parte do processo cognitivo… se os recursos da minha calculadora ou do meu Filofax estiverem sempre ali quando necessários, eles estarão acoplados a mim da forma mais confiável. Na verdade, eles são parte do pacote básico de recursos cognitivos que carrego no dia a dia.”

Embora eles tenham começado a trabalhar nessa questão em 1995, o estudo somente veio a aparecer, na verdade, em 1998. Chalmers explica que isso ocorreu porque “tentamos publicar em três revistas diferentes e todas elas recusaram; elas acharam que era extrema especulação”. Resultou que a especulação era profética a um grau que impressionou até os seus autores.

Segundo Chalmers, “é interessante como algumas dessas coisas mudam de totalmente implausíveis para interessantes mas especulativas, até que se tornam totalmente óbvias”. O que um dia foi um salto extremamente imaginativo tornou-se, ao longo de duas décadas, uma realidade cotidiana.

Consideremos o papel desempenhado na cognição por aparelhos como os smartphones e as formas em que, se nossos telefones forem retirados de nós, como e o que pensamos é alterado de formas incomuns. “Costumo brincar que um pedaço enorme da minha mente é composto por Google, Apple e Facebook”, observa ele. “Talvez o Google tenha 30% e a Apple tenha 20%. E esta é somente a extensão da mente comum. Quando se aplica isso a todo o nosso ambiente, acho que o potencial é muito maior.”

É aqui que atingimos o ponto de inflexão entre a ficção especulativa e as possibilidades tecnológicas que permeou toda a carreira de Chalmers — um tema que faz com que Reality+ e seu trabalho mais recente ultrapassem seus limites metafísicos.

Embora possa parecer evidente que nossas mentes tenham acesso ao mundo “real” diretamente e que qualquer ambiente virtual ou simulado seja, portanto, “irreal”, as formas como interagimos com as tecnologias do século 21 contradizem essa afirmação a todo momento.

As palavras e os mundos mostrados nas telas inspiram ferozes paixões, lealdades e ódios; moedas e produtos virtuais mudam de mãos por milhões de dólares; o aumento das experiências diárias, desde o software de mapeamento e busca até as redes sociais e os algoritmos de publicidade, molda os contornos da consciência.

Em cada caso, a questão não é se essas coisas são irreais, mas sim se são reais de forma diferente. Chalmers enfatiza que elas são “artefatos virtuais reais, experiências intermediadas reais e encontros online reais”: entidades cuja natureza e consequências somente podem ser compreendidas se deixarmos de tratá-las como abstrações.

O dilema da realidade

Logo no início do primeiro filme da série Matrix, o personagem Neo (interpretado por Keanu Reeves) enfrenta um dilema. Ele havia acabado de saber que o seu mundo, na verdade, é uma simulação dentro de uma realidade maior.

Agora, ele tem uma escolha. Ele pode tomar uma pílula azul, esquecer tudo e continuar vivendo na Matrix, como se nada tivesse acontecido. Ou ele pode tomar uma pílula vermelha e acordar na realidade “base” atrás dele.

O que ele deveria fazer? O que você faria?

Neo escolhe a pílula vermelha e sai para salvar o mundo externo e o simulado. Mas, como Chalmers indicou em um artigo de 2003 encomendado pela companhia produtora de Matrix, descobrir que você viveu toda a sua vida dentro de uma simulação realmente não invalida a “realidade” daquela vida.

Afinal, se você tivesse nascido e crescido na Matrix, por definição você nunca teria encontrado nenhum objeto não simulado, nem teria tido experiências causadas por interações não simuladas.

O que você chama de “árvore”, na verdade, é uma simulação digital. Mas, como você nunca viu uma árvore não simulada, isso significa que tudo o que você sabe sobre “árvores” pode ser tecnicamente redefinido como sendo sobre “árvores simuladas”.

A menos que você tenha subitamente recebido novos poderes de rompimento da simulação, essa revelação não é diferente de descobrir que o que você vem chamando de “árvore” tecnicamente é um “acúmulo de partículas subatômicas”, “formas de ondas quânticas que entraram em colapso” ou “energia temporariamente capturada”.

Em outras palavras, Chalmers sugere que, se eu acordasse um dia e descobrisse que estou vivendo em uma simulação, “eu não deveria concluir que o mundo externo não existe, ou que não tenho um corpo, ou que não existem mesas e cadeiras… eu deveria concluir que o mundo físico é constituído por computações em nível microfísico. Ainda existem mesas, cadeiras e corpos, mas eles são fundamentalmente compostos por bits e o que quer que constitua esses bits. Esse mundo foi criado por outros seres, mas ainda é perfeitamente real.”

Quais são as consequências disso? Entre outras coisas, Chalmers argumenta em Reality+ que a questão se estamos vivendo em uma simulação possui uma dimensão inesperadamente teológica.

Uma simulação operada por entidades superpoderosas, de muitas formas, é equivalente a um universo criado por um ser divino. E ela apresenta questões similares — até se você não seria uma das entidades superpoderosas em questão.

Que tipo de riscos e responsabilidades acompanha os poderes divinos associados a mundos simulados em operação?

Considerando que o Facebook recentemente mudou seu nome para Meta, em referência aos ambientes de imersão planejados para lançamento em breve, a questão do significado para as corporações de operar mundos nos quais elas estão próximas do onisciente e do onipotente possui dimensão surpreendentemente prática.

“Se você pensar que a privacidade e a manipulação já são um problema nas redes sociais atuais, obviamente elas terão o potencial de ser um problema muito maior quando chegarmos aos mundos virtuais criados e controlados pelas mesmas corporações”, destaca Chalmers.

E esse potencial é ainda maior quando reconhecermos que os valores, experiências, objetos e interações em jogo nesses mundos são reais.

De fato, as questões mais importantes não são sobre a realidade ou a irrealidade, mas sim sobre os tipos de experiências, ações e oportunidades fornecidas por qualquer ambiente pelo qual somos responsáveis. “Se essas forem realidades verdadeiras, nas quais você pode ter experiências significativas… que tipo de experiências significativas iremos ter?”, questiona Chalmers.

Sensação de virtualidade

Muitos filósofos e especialistas em ética defenderam nos últimos anos a importância de princípios como a privacidade, a transparência, o poder de escolha e a razoabilidade em ambientes de informação.

Mas a intensidade do foco de Chalmers sobre os horizontes mais distantes da tecnologia e em sua busca por um otimismo que não seja ingênuo com respeito aos relacionamentos humanos com essas criações é fora do comum.

Para observar o que esse otimismo poderá parecer na prática, imagine um usuário inexperiente em um ambiente virtual que, por exemplo, não saiba que o avatar com quem ele está conversando é controlado por uma inteligência artificial corporativa e não por um ser humano.

Neste cenário, uma assimetria de informação (o fato de que o usuário é profundamente iludido sobre a natureza da interação) pode estar relacionada a todo tipo de manipulação ou exploração.

Compare essa situação com um usuário experiente de um ambiente virtual que está se relacionando com avatares controlados por amigos (humanos) e com um avatar controlado por inteligência artificial que está contando histórias em um acampamento virtual.

Esta é uma perspectiva muito diferente. O que acontece aqui é um encontro potencialmente benéfico para a vida real ocorrendo em um mundo artificial. Sua satisfação é derivada de uma combinação conhecida de verossimilitude e ficção.

Em Reality+, Chalmers usa a expressão “sensação de virtualidade” para descrever as formas em que as pessoas sabem que um objeto ou ambiente é simulado e a importância dessa consciência no caso de interações ricas e significativas com ambientes virtuais.

“Acho que o conhecimento é muito importante”, segundo ele. “Quando você está interagindo com algo virtual, você sabe que é virtual; quando você interage com algo digital, você sabe que é digital. Não me surpreenderia se isso se tornasse parte dos regulamentos éticos dos mundos virtuais. Isso não significa que esses mundos virtuais não são reais. Você apenas quer saber em qual realidade você está.”

Em outras palavras, o conhecimento que você traz para uma experiência simulada é um componente vital daquela experiência — algo que se aplica igualmente a qualquer situação “real”.

Em qualquer caso, estar mal informado ou ter pouca informação é ser vulnerável a vários tipos de manipulação, enquanto ter opções significativas, poder de escolha e conhecimento é ter poder.

Isso nos traz à lição talvez mais séria e significativa de todas: quando a questão é a consciência, os seres humanos são, ao mesmo tempo, brilhantes e profundamente vulneráveis. Incontáveis aparelhos, sistemas e incentivos ambientais estão constantemente alterando e ampliando as nossas mentes.

Nós não conseguimos ter acesso nem mesmo à realidade “base” diretamente pelos nossos sentidos. Isso significa que todo e qualquer momento que experimentamos é inicialmente mais aberto e desconhecido que a intuição facilmente nos faz acreditar.

A cegueira da mudança

Perguntei a Chalmers quais são alguns dos pontos que mais o surpreenderam ou entusiasmaram com a nossa crescente compreensão da consciência. Ele respondeu que um exemplo que vem à mente é a pesquisa sobre o que é conhecido como “cegueira da mudança”.

A cegueira da mudança descreve as formas como as pessoas podem realmente ficar “cegas” até para mudanças substanciais no que está à frente delas, a menos que estejam especificamente procurando essas mudanças.

Em um experimento de 1998, por exemplo, os pesquisadores iniciaram uma conversa com um pedestre e, em meio à conversa, sutilmente substituíram o primeiro pesquisador por uma pessoa diferente que prosseguiu conversando.

Apenas a metade dos pedestres chegou a observar a mudança. Essa notável descoberta foi reforçada por cada vez mais pesquisas que indicam que as pessoas podem ter consciência de “muito menos do que pensávamos”, nas palavras de Chalmers.

Aparentemente, nossa consciência diária do mundo é detalhada, suave e constantemente atualizada. Mas esta é pouco mais que uma ilusão útil.

“Nós achávamos que tínhamos consciência de tudo, de todos os detalhes de um quadro; mas o resultado é que talvez tenhamos consciência de apenas sete bolhas às quais prestamos atenção. Sempre que prestamos atenção, elas estão lá. Mas [pelo menos com relação à consciência] nem sempre elas estão lá.”

Nossas mentes e percepções, em outras palavras, são fundamentalmente não literais nas suas leituras da realidade — embora a própria percepção seja um tipo de ilusão evoluída, suficientemente útil e precisa para proteger nossa sobrevivência, mas nada tão abrangente quanto parece.

Os mundos virtuais e a mediação tecnológica, neste sentido, já são um tipo de segunda natureza no que se refere à humanidade; os ambientes e encontros não possuem significado maior nem menor que nada do que experimentamos. Afinal, a própria informação é a realidade que interessa.

O que Chalmers escolheria com relação à sua própria realidade? Ele gostaria de viver — ou de saber que já estamos vivendo — em uma simulação?

“Eu ainda não me decidi”, afirma ele. “Por um lado, existe algo muito interessante na ideia de estar na realidade base. Existem todas essas simulações, mas a realidade base é um lugar especial e muito interessante. Mas, por outro lado, se estivermos em uma simulação, o universo é muito maior e mais grandioso que havíamos pensado.”

De certa forma, essa linha de pensamento parece autobiográfica — uma versão da curiosidade incessante que levou Chalmers a cruzar meio mundo e que Reality+ mapeia ao longo de uma sucessão de frases filosóficas, provocações e parábolas.

Como ele próprio diz para encerrar nossa conversa: “fui criado na Austrália e descobri que, em algum momento, meu Deus, existe todo um mundo lá fora que eu preciso explorar. Acho que saber que existe um mundo fora do nosso próprio universo, talvez onde nós possamos explorar em princípio, abriria horizontes e possibilidades interessantes e emocionantes.”

E este é o seu veredito sobre aquela palavra enganosa, “realidade”, e por que ela precisa ser seguida por “mais” no título do seu livro, para englobar tudo o que ele está querendo dizer: “acho que gostaria de dizer… que a realidade é ampla. O espaço é grande. Mas a realidade é maior.”

* Tom Chatfield é um escritor e filósofo da tecnologia britânico. Seu livro mais recente é “How to Think: Your Essential Guide to Clear, Critical Thought” (“Como pensar: seu guia essencial para o pensamento crítico claro”, em tradução livre), da editora norte-americana SAGE Publishing.

Leia a íntegra desta reportagem (em inglês) no site BBC Future.

Comportamento

Condomínio.

Published

1 ano ago

julho 20, 2023

Elpidio Fiorda

Entenda os direitos e deveres de quem mora em condomínio

Advogado especialista em mercado imobiliário orienta sobre as condições dos condôminos

No início deste mês de julho, uma câmera de segurança registrou parte da confusão entre o porteiro de um condomínio e um morador. Na noite da confusão, a irmã do advogado Guilherme Haruki Bergamasco havia reservado uma churrasqueira, para confraternizar com um grupo de amigos e parentes.

Quando o porteiro avisou que eram 22h, e a festa tinha que ser encerrada, as agressões começaram. Guilherme foi o primeiro a discutir e foi retirado de perto do porteiro. Em seguida, Thiago, que é irmão dele, empurrou a vítima contra o muro.

Os condomínios são escolhidos por muitas pessoas pela praticidade e a segurança. Porém, todo morador precisa saber quais são seus direitos e deveres para poder conviver bem no local e evitar problemas.

Diego Amaral, advogado especialista em direito imobiliário e diretor da Comissão de Direito Imobiliário do Conselho Federal da OA

É importante que o morador fique atento ao que está definido na convenção, “A convenção é um documento público regido pelas mais altas normas, como a Constituição Federal e o Código Civil de Condomínios. O objetivo deste documento é definir normas e diretrizes que visam garantir o bom funcionamento e a convivência harmoniosa entre moradores e inquilinos”, explica.

O advogado reforça que quem pretende morar em condomínio deve conhecer esse documento, pois nele constam todas as regras para uma boa convivência entre os moradores para que não haja desentendimentos. “Todas as responsabilidades do imóvel e todas as obrigações do proprietário estão definidas na convenção. Se as regras não forem seguidas, o inquilino será notificado”, continua.

Diego ainda explica que quando os moradores discordam de uma regra, eles têm o direito de convocar uma assembleia para exigir mudanças. “Na assembleia, os moradores são chamados e as mudanças são decididas através de uma votação. Se a maioria concordar, a ata da reunião deve ser registrada e entregue a todos os condôminos. A partir daí, cabe ao síndico analisar se há mudança”, afirma.

Direitos dos condôminos

1- Usar, fruir e livremente dispor das suas unidades: O condômino tem o direito de usar seu imóvel quando necessário, desde que respeite as regras do condomínio e demais condôminos.

2- Usufruir das partes comuns do condomínio: Além de desfrutar de uma unidade própria, os condôminos também têm direito ao uso de áreas comuns, como salões de festas, academias e piscinas.

3- Participar e votar nas assembleias: Os condôminos têm o direito de participar das assembleias e votar, mas com um adendo: devem estar de acordo com as obrigações do condomínio.

4- Alugar sua vaga na garagem: Os inquilinos também podem alugar vagas de estacionamento na garagem, dando preferência a outros inquilinos em detrimento de estranhos.

5- Alugar seu imóvel para terceiros: Os proprietários também têm o direito de alugar seu imóvel para terceiros, sempre respeitando o disposto na lei de inquilinato.

6- Candidatar-se a síndico: O Código Civil estabelece que o conselho deve eleger um administrador para administrar o condomínio. Qualquer inquilino tem o direito de se candidatar a esta posição. Porém, vale lembrar que o cargo também pode ser preenchido por alguém que não seja morador, como um síndico profissional.

7- Candidatar-se a Conselho Fiscal: Da mesma forma, a lei também prevê que os condomínios possam ter um conselho fiscal, eleito pela assembleia, composto por três membros. Compete ao conselho fiscal pronunciar-se sobre as contas do administrador judicial e qualquer condómino pode candidatar-se ao cargo de administrador.

Deveres dos condôminos

1- Contribuir para as despesas do condomínio: Isso significa que o proprietário é legalmente obrigado a pagar a taxa do condomínio, que é uma parte do custo.

2- Pagar juros e multas caso esteja inadimplente: Se o proprietário da unidade deixar de pagar a contribuição fixa, é considerado inadimplente e sujeito a multas.

3- Não realizar obras que comprometam a segurança da edificação: O condômino não pode simplesmente fazer a reforma que ele quer. Você precisa se certificar de que ela não coloque em risco a propriedade ou a segurança de seus vizinhos.

4- Não alterar a cor da fachada, das partes e esquadrias externas: Alteração da fachada costuma ser uma dor de cabeça. De acordo com o Código Civil, os proprietários são obrigados a não alterar a aparência padrão.

5- Dar às suas partes a mesma destinação que tem a edificação e não prejudicar o sossego dos demais: Os proprietários são obrigados a respeitar o uso pretendido do edifício (por exemplo, você não pode usar um imóvel residencial como ponto comercial). Da mesma forma, ele não pode usar sua unidade de maneira que prejudique a boa moral, a paz, a saúde e a segurança de outras pessoas.

Johny Cândido

Assessor de imprensa – Jornalista

Comportamento

Biologia quântica, ramo da ciência que pode revelar por que estamos vivos

Published

3 anos ago

abril 20, 2022

Edna Gomes

Muitas pessoas podem responder que são fórmulas complicadas que explicam processos muito complexos relacionados a partículas subatômicas, gravidade, energia, movimento de galáxias, buracos negros e tudo o que tenha a ver com espaço-tempo e tamanho do universo.

Algo mais ou menos como as ideias de Albert Einstein. Mas essa não seria uma resposta muito distante da realidade.

Afinal, o pai da Teoria da Relatividade lançou as bases para a física estatística e a mecânica quântica, parte da física moderna e que é muito diferente daquela levantada por Isaac Newton séculos atrás.

O físico teórico iraquiano-britânico Jim Al Khalili levantou a questão em 2015 com uma pergunta durante uma palestra: “E se o mundo quântico desempenhasse um papel importante no funcionamento de uma célula viva?”

Algo tão pequeno pode nos ajudar a entender por que estamos vivos?

Por muitos anos, a comunidade científica foi direta: a biologia era uma ciência tão complexa que não tinha nada a ver com o mundo quântico.

Hoje, essa ideia é vista como equivocada. Na verdade, a mecânica quântica desempenha um papel tão importante nos processos biológicos que é vital para a fotossíntese das plantas ou a respiração celular.

Este ramo da ciência é conhecido como biologia quântica. E entendê-lo abriria as portas para inúmeras respostas e processos que ainda não entendemos completamente, desde compreender como funcionam as mutações até a criação de novos medicamentos ou melhorias na computação quântica.

Por ora, os cientistas estão apenas tentando entender a verdadeira dimensão da biologia quântica. Afinal, durante muito tempo ela foi considerada sem importância. Há cerca de uma década é que este campo da ciência começou a emergir novamente.

Um ramo que pode se beneficiar é a farmacologia, onde a quiralidade desempenha um papel importante.

Outra é a computação quântica. “No ponto onde estamos, vamos tentar encontrar bons sistemas para fazer o processamento quântico”, diz Mujica. “Já existem computadores quânticos, mas são muito limitados. São brinquedos muito avançados e extremamente caros”, acrescenta.

O que agora é evidente é o papel crucial que a física quântica tem em nos ajudar a entender como funcionam os processos biológicos muito importantes que tornam a vida possível.

Portanto, não se trata tanto de procurar outros planetas, mas também de dar uma olhada profunda em nós mesmos.

Fonte: BBC Brasil

Comportamento

City Soluções Urbanas promove bate papo com consultora de imagem e estilo Paulla Leles

Published

3 anos ago

abril 12, 2022

Elpidio Fiorda

A City Soluções Urbanas promove na próxima quinta-feira (14/4), a partir das 14 horas, um bate papo sobre imagem corporativa no decorado do Legacy City Home. Voltado para colaboradores, o encontro vai contar com a presença da consultora de imagem e estilo Paulla Leles. Influenciadora digital, Paulla é a responsável pelo perfil do Instagram @mulheres_40, no qual compartilha dicas de moda, lifestyle e empoderamento para mulheres desta faixa etária.

A iniciativa reforça uma das prioridades da City, que é a constante capacitação de seu time, a fim de oferecer aos clientes atendimento de excelência na oferta de produtos de alto padrão. Aperfeiçoamento que se agrega ao DNA de inovação e cultura do extraordinário da empresa, a fim de proporcionar, tanto em seus lançamentos, quanto no relacionamento com seus clientes, projetos de vanguarda e experiências diferenciadas.

Em dez anos de existência, a City tornou-se o maior player da atualidade em Goiânia em número de unidades de compactos de luxo lançadas. Pelo terceiro ano consecutivo, foi líder no mercado premium (apartamentos acima de 300m²). Lançou R$1 bilhão em valor geral de vendas (VGVs), sendo que quase meio bilhão deste quantitativo foi vendido em 2021, ano de lançamento de três empreendimentos.

*Serviço*

Evento: City Soluções Urbanas promove bate papo com consultora de imagem e estilo Paulla Leles

Quando: Quinta-feira (14/4), a partir das 14 horas

Onde: Decorado do Legacy City Home – Alameda Cel. Eugênio Jardim, 286 – St. Marista, Goiânia – GO

Contato: (62) 98285-3602

Email: contato@cityinc.com.br

Instagram: @cityinc

Sites: https://www.cityinc.com.br/

*Assessoria de imprensa*:

Palavra Comunicação